“立业建功，事事要从实地着脚；若少慕声闻，便成伪果。讲道修德，念念要从虚处立基；若稍计功效，便落尘情。”这句古老箴言如一面明镜，照见了中国传统文化中关于“实”与“虚”的深邃智慧。它揭示了一个完整的人格修养与事业成就的辩证法则：在功业领域需脚踏实地，在道德领域则需虚怀立基；前者避伪，后者脱俗。这两者看似相悖，实则相辅相成，共同构筑了理想人生的坚实架构与高远境界。
建功立业必定要从“实地着脚”开始，这强调的是在行动层面上的务实精神。任何一项伟大的事业都如同垒土之台一样，需要从一捧一捧的泥土堆积而起，九层之高的楼台也绝非一日之功就能建成。所谓的“实地”，就是要尊重客观规律，坚守实践过程，摒弃那些华而不实和急功近利的行为。
回顾历史，昔日李冰父子修建都江堰水利工程时，并没有凭空想象，而是立足于蜀地的水情实际，根据当地的地形和水流特点，采取了“乘势利导，因时制宜”的策略，经过长期不懈的努力，最终成就了这座千年不朽的水利丰碑。
然而，如果一个人心中充满了对虚名的迷恋，那么他就如同在道路上修筑房屋一样，四处征求意见却始终无法下定决心，这样一来，他所追求的事业最终只能沦为“伪果”——外表看似光鲜亮丽，内里却空洞无物。
当今社会，人们普遍崇尚速成，许多人都盲目地追逐各种所谓的“风口”，却忽视了事业的根基。他们急于求成，只看重表面的成果，而忽略了内在的质量和可持续发展。这样的行为无异于建造空中楼阁，一旦遇到风吹草动，事业的大厦就会在瞬间崩塌。这也正应验了那句“少慕声闻便成伪果”的警训，提醒我们在追求事业成功的道路上，切不可被虚名所迷惑，必须脚踏实地，一步一个脚印地前行。
然而，要想真正地讲道修德，就必须从“虚处立基”。这里所说的“虚”，并不是指虚无或空洞，而是一种心灵的状态，一种无滞无碍、广阔包容的境界。它代表着超越功利计算的精神空间，是一种纯粹的、高尚的精神追求。
当我们将道德修养与实际功效的核算纠缠在一起时，我们就会立刻陷入“尘情”的束缚之中，失去道德原本应有的纯洁和崇高。就像孔子所说的：“君子喻于义，小人喻于利”，这句话深刻地揭示了道德的本质。真正的道德是发自内心的善，而不是为了追求外在的回报。
颜回就是一个很好的例子。他虽然生活条件艰苦，“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，但他却能保持内心的快乐和满足。他的道德之所以能够建立起来，正是因为他超越了物质的计较，达到了一种“虚”的境界。这种“虚”，实际上是精神上的丰盈和自由，是道德行为的真正源泉。
只有在这种“虚”的状态下，我们才能真正地领悟道德的真谛，才能在行为上做到真正的善。因此，我们在讲道修德时，应该注重培养这种超越功利的精神追求，让自己的心灵在“虚处”立基，从而实现道德的升华和人生的价值。
从更深入的层面来看，“实”与“虚”并非彼此割裂、相互独立的存在，而是人生这一整体的两个方面，它们相互依存、相辅相成。
脚踏实地去经营的事业，是道德得以展现的外在载体。只有通过实际行动去践行道德准则，才能将其转化为具体的行为和成果，从而让道德在现实生活中得以彰显。
而虚怀若谷、以道德为基石的心态，则是事业不至于偏离正轨的内在罗盘。一个人如果内心没有道德的指引，那么他的行为很可能会失去方向，甚至走向错误的道路。
王阳明所倡导的“知行合一”理念，正是为了阐明内在的德性与外在的事功之间的统一性。他认为，没有实际行动支撑的知识是空虚的，而缺乏知识指导的行动则是盲目的。
曾国藩的一生就是这种“知行合一”理念的生动体现。他不仅建立了非凡的功绩，还修养了醇厚的品德。在他的家书中，我们可以看到他对实际事务的精细考量，以及对道德品质的虚心追求。
正因为他能够在复杂的世事中既脚踏实地地去做事，又不斤斤计较一时的功效，所以他才能够把握好“实”与“虚”之间的微妙平衡，成就一番伟大的事业。
在当代社会，这种虚实辩证法更具启示意义。物质繁荣易使人沉迷“实地”而遗忘“虚处”，功绩主义驱使一切活动皆求即时回报。但人若仅困于功利世界，生命必将干涸。我们需要在创造实在价值的同时，守护那片心灵的“虚处”——那里有对意义的追问、对美的感受、对道德律的敬畏。如古人云：“淡泊以明志，宁静以致远”，唯有虚灵之心，能照见真实之道；唯有踏实之行，能成就恒久之业。
最终，人生的艺术在于既能脚踏实地行走于大地，又能虚怀若谷仰望星空。当实与虚这两种力量在我们的生命中有机融合，我们便既能创造功业之“果”，又能体悟道德之“情”，从而在尘世中实现一种既入世又出世的平衡与和谐。这或许就是中国智慧给予现代人的最重要启示：在虚实之间，找到安身立命的支点，方能既成就事业，又安顿心灵。